LAS LETRAS DEL AIRE

El maestro interior, es decir, uno mismo, sabe –ante todo- que su relación con Dios –en última instancia- ha de ser directa, sin intermediarios. Esto puede darse como examen de conciencia, experiencia mística, revelación, intuición; o de otras múltiples formas. De esta manera, llegará a una conexión más pura con la verdad. El maestro interior tiene la última palabra. Él es quien procesa la información obtenida, él es quien interpreta, capta, concibe la verdad que le han intentado trasmitir. Él es el único que puede tomarla como verdadera o dejarla a un lado. Su conciencia. Pero quizá no convenga distinguir entre tú, yo, el otro… pues todos somos uno, el Uno. “Sólo aquello que el Uno quiere puede ser en verdad agradable para cualquiera”, dijo Krishnamurti. No importa si yo me equivoco o si es el maestro “exterior” quien se equivoca. O si yo acierto o mi maestro acierta. Se trata –únicamente- de ver claramente, de distinguir lo real de lo irreal. El verdadero maestro es Yo, Brahman.

A menudo aparece la cuestión de si en la meditación hay que enfocar la mente de una determinada forma, si hay un modo correcto, el más correcto, de hacerlo. Yo considero que no. La meditación, que es el acceso a la libertad más pura, ¿cómo podría limitar un modo de acción preestablecido? Sin embargo, hay, por decirlo así, consejos, de meditadores que basándose en su propia experiencia, apuntan ciertas orientaciones, no para tomarlas al pie de la letra sino para que comprobemos por nosotros mismos la efectividad de la misma, y de serlo, que la apliquemos en nuestra meditación, siempre con libertad y espontaneidad, sin sometimiento alguno. En el Kausitaki-Upanishad leemos: “El prana es el Brahman”. Esta percepción directa y natural (la del aire que respiramos) nos lleva al reconocimiento de que ello nos da la vida y que por tanto el aire es la vida, el dios o el Brahman. Meditar desde el aliento vital fue también la técnica sublime con que el Buda se iluminó. Como señala Ajahn Buddhadas